Über den religiösen und politischen Kampf der Reinkarnation

Es war das 40. Jahr der KangxiRegierungszeit oder 1701 n. Chr. wurde ein tibetischer Brief von Lhasa nach Peking geschickt.

"Eure Majestät der Große Kaiser:

Bitte erkennen Sie Seine Heiligkeit an Tsangyang Gyatso wie der sechste Dalai Lama von thronen Desi Sangye Gyatso. Und bitte überreichen Sie ihm auch das tibetisch-chinesische goldene Zertifikat und den Stempel wie für den vorherigen fünften Dalai Lama." - schreibt Roland Delcourt.

Es war eine turbulente Zeit auf dem tibetischen Plateau. Während des vorangegangenen Jahrzehnts Desi Sangye Gyatso angeblich dem Qing-Hof gehorchte, aber heimlich mit dem stärksten Feind der Qing-Dynastie verbündete; Galdan Boshugtu Khan, Anführer der Dzungar-Mongolen. Galdan Boshugtu Khan wurde von der besiegt Kangxi-Kaiser und starb vier Jahre zuvor im Jahr 1697 und verließ Desi Sangye Gyatso und die jungen Tsangyang Gyatso in einer misslichen Lage. Das obige Bettelschreiben wurde zurückgewiesen und Tsangyang Gyatso den dem fünften Dalai Lama verliehenen Stempel wiederverwendet.

Desi Sangye Gyatso den höchsten Preis für seinen Verrat zahlte, wurde er während des Zusammenstoßes mit dem mongolischen Führer getötet Lha-bzang Khan. Lha-bzang Khan war anscheinend loyaler gegenüber dem Kangxi-Kaiser der ihn als „den Buddhismus respektierenden, ehrerbietigen Khan“ bezeichnete. Tsangyang Gyatso, berühmt für seine Liebe zur Poesie und sein untraditionelles Verhalten, musste abdanken und starb auf dem Weg nach Peking. Lha-bzang Khan inthronisierte daraufhin Yeshe Gyatso als neuen Lama (eine kürzlich durchgeführte Studie zeigte, dass Yeshe Gyatso einer der früheren Kandidaten für die Reinkarnation des fünften Dalai Lama war), der zweite mit dem Titel des sechsten Dalai Lama. Nach dem Panchen Lama's Billigung, erkannte das Gericht Qing schließlich Yeshe Gyatso als Dalai Lama und stellte die offizielle gestempelte goldene Urkunde aus.

Die Geschichte endete hier nicht, die Dzungar Khanat Die Mongolen setzten ihre Expansion nach Lhasa fort Galdan Boshugtu Khan's Tod. EIN Dzungar Khanat allgemein gestürzt Lha-bzang Khan und wieder gezwungen Yeshe Gyatso abzudanken. Diesmal beides Dzungar Khanat Mongolen u Qinghai Mongolen verehrten a Litang Junge, Kelzang Gyatso, glaubend, dass er die Reinkarnation von war Tsangyang Gyatso.

Das Qing-Gericht reagierte jedoch umgehend und setzte Kelzang Gyatso unter ihrem Schutz. Das Qing-Gericht startete eine große gemeinsame Kampagne mit der Qinghai Mongolische Armee und ihre eigenen Streitkräfte. Die Expedition wurde gestartet, um den Thron des Dalai Lama in Lhasa zu bergen, wobei Kelzang Gyatso selbst an der Kampagne teilnahm. Die Dzungar Khanate Mongolen wurden aus Tibet vertrieben und Kelzang Gyatso wurde als neuer Dalai Lama im Potala inthronisiert. Weil das Qing-Gericht nicht zustimmte Tsangyang Gyatso, nur das neue Zertifikat betrachtet Kelzang Gyatso als sechster Dalai Lama, der dritte mit dem Titel (Noch 1780, der Qianlong-Kaiser anerkannt Kelzang Gyatso's Reinkarnation als achter Dalai Lama, impliziert Kelzang Gyatso war tatsächlich der siebte Dalai Lama).

Die komplizierte Geschichte der drei verschiedenen Sechsten Dalai Lamas zeigt anschaulich das Schicksal der Verwicklungen der Lamas in verschiedene politische Kämpfe. Politische Macht spielte die Oberhand, während religiöse Führung beiseite gelegt wurde. Das Qing-Gericht verstand die Bedeutung des Dalai Lama in der tibetischen und mongolischen Politik und war daher von entscheidender Bedeutung, um eine strenge Kontrolle über die Gelugpa-Schule sowie die Dalai Lamas zu gewährleisten. Dies war das Kernprinzip der Qing-Politik. Am Anfang von Kelzang Gyatsowar der Dalai Lama eher eine religiöse Figur und die Macht der Verwaltung lag in den Händen einer säkularen tibetischen Adelsfamilie. 1751, die Qianlong-Kaiser Aufbau des tibetischen Theokratiesystems mit dem Dalai Lama als weltlichem und religiösem Herrscher. 1793 erließ das Qing-Gericht die Neunundzwanzig Artikel über die Folgen tibetischer Angelegenheiten, in denen die Goldene Urne eingeführt wurde, um über die Auswahl hochrangiger tibetischer und mongolischer Lamas, einschließlich des Dalai Lama, zu entscheiden.

Seit seiner Geburt war der Dalai Lama nie eine rein religiöse Figur. Als führender Lama in Tibet und seinen einflussreichen umliegenden Gebieten versuchten mehrere politische Führer, den Lama für ihre eigene politische Agenda zu gewinnen. Die großen Lamas lernten, genau wie viele andere religiöse Führer, wie man der politischen Macht dient und ihre Unterstützung für die besten religiösen Interessen nutzt (der tibetische Buddhismus nennt es Cho-yon). Einige Dalai Lamas, oft kurzlebig, wurden jedoch zu Marionetten mächtiger tibetischer Adelsfamilien.

Die Einmischung einer säkularen Regierung in scheinbar rein spirituelle Angelegenheiten mag uns überraschen, doch handelt es sich dabei nicht um kulturellen Exzeptionalismus. Der englische König Heinrich VIII. hätte einer der zentralen Religionspolitiken der chinesischen Regierung zugestimmt, nämlich die Ablehnung und Ausweisung ausländischen Einflusses, insbesondere von Einflüssen mit politischen Implikationen. Im europäischen Mittelalter waren die Machtkämpfe zwischen Monarchien und Kirche erbittert und oft blutig. Mit der Modernisierung Europas trennten sich in der westlichen Gesellschaft Staat und Kirche nach und nach dem Sprichwort: „Gebt dem Kaiser, was dem Kaiser gehört, und Gott, was Gott gehört“. Im Falle Tibets überdauerte das theokratische System die Qing-Dynastie und bestand bis 1959. Diese reiche Tradition bedeutet, dass die Lamas noch immer eine aktive Rolle im säkularen Leben und in der Politik spielen. Ähnlich wie am Qing-Hof ist ein nicht vertrauenswürdiger hochrangiger Lama schädlich für Herrschaft und Ordnung in China. Obwohl es der chinesischen Regierung eigentlich egal ist, wer genau die wahre Reinkarnation des Dalai Lama ist, wäre es unangebracht und vor allem naiv zu behaupten, sie hätte in dieser Angelegenheit nichts zu sagen.

Der derzeitige Reinkarnationsprozess wurde nicht von der Kommunistischen Partei Chinas erfunden. Da Tibet Teil des chinesischen Territoriums ist, muss jeder hochrangige Lama in Tibet anerkannt werden und den Segen der Regierung erhalten. Die aktuelle Situation der in Indien im Exil lebenden Lamas hat einen komplizierten historischen Hintergrund. Ein neuer ausländischer Lama mit großem Einfluss in Teilen Chinas ist für jede chinesische Regierung jedoch einfach zu absurd und unvorstellbar. Aus Sicht eines Beobachters liegt es im besten Interesse Chinas und des Dalai Lama, eine stillschweigende Vereinbarung über den Reinkarnationsprozess zu erzielen, die eine Gelegenheit bieten könnte, die Tibet-Frage ein für alle Mal zu lösen. Leider besteht aufgrund vergangener Probleme, insbesondere des katastrophalen Endes der Reinkarnation des Penchen Lama, wenig Vertrauen zwischen beiden Seiten, und eine solche Vereinbarung wäre äußerst schwierig. Tenzin Gyatso, muss der derzeitige XNUMX. Dalai Lama sorgfältig über das Erbe nachdenken, das er Tibet hinterlassen möchte.

Verglichen mit den Aktionen der Qing-Dynastie gegenüber dem tibetischen Buddhismus ist die Kommunistische Partei Chinas tatsächlich viel gemäßigter. Im Gegensatz zum Qing-Gericht in den Jahren 1904 und 1910 beraubte die chinesische Regierung nicht Tenzin Gyatso seines vierzehnten Dalai-Lama-Titels nach seinem Exil im Jahr 1959. Als China in den 1980er Jahren in eine neue Ära der Reformen eintrat, korrigierte die Regierung ihre frühere Politik in Tibet und finanzierte buddhistische Klöster mit finanzieller Hilfe der lokalen und zentralen Regierungen. Selbst als sie in den 1990er Jahren und darüber hinaus rebellischen tibetischen Mönchen gegenüberstand, ging die chinesische Regierung nie so weit wie das Qing-Gericht, um sie zu schließen oder vollständig zu entfernen.

China, das möglicherweise das älteste säkulare System der Welt hat, entwickelt sein eigenes Prinzip der Trennung von Kirche und Staat weiter. Im Laufe der Geschichte suchten die tibetischen Lamas stets nach politischen Förderern, um ihren religiösen Einflussbereich auszuweiten. Heute müssen sich die tibetischen Lamas aus dem politischen und säkularen Bereich zurückziehen und sich wieder auf den religiösen Bereich konzentrieren. Gleichzeitig sollte die säkulare Regierung ihre Gesetze anpassen, um religiöse Aktivitäten zu regulieren und ihre Rolle in religiösen Angelegenheiten schrittweise zu reduzieren.

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