Demokratie, Solidarität und die europäische Krise

'Professor Jürgen Habermas braucht offensichtlich keine Einführung für dieses Publikum. Einer der einflussreichsten Philosophen von heute. Eine Stimme der Vernunft in Zeiten der Turbulenzen. Seit einem halben Jahrhundert schreibt er über die Bedeutung einer freien Öffentlichkeit. Ein starkes Argument für die europäische Einheit: als Gegenkraft gegen den extremen Nationalismus, als beste Hoffnung für die politische Zukunft unseres Kontinents “, sagte der Präsident des Europäischen Rates, Herman van Rompuy, und stellte den Vortrag der Habermans über die Zukunft Europas vor, der früher stattfand diese Saison in der KU Leuven. Die Vision der Solidarität als Schlüsselelement zum Erfolg ist die Hauptbotschaft des Philosophen:

'... Die letzte und philosophische Frage: Was bedeutet es, Solidarität zu zeigen, und wann sind wir berechtigt, an Solidarität zu appellieren? Mit ein wenig Übung in der konzeptuellen Analyse beabsichtige ich, Appelle an die Solidarität von Vorwürfen moralischer Verstopfung oder fehlgeleiteter guter Absichten, die die „Realisten“ gewöhnlich gegen sie richten, zu entlasten. Darüber hinaus ist Solidarität ein politischer Akt und keineswegs eine Form moralischer Selbstlosigkeit, die in politischen Kontexten fehl am Platz war. Die Solidarität verliert den falschen Anschein, unpolitisch zu sein, sobald wir lernen, Verpflichtungen zur Solidarität von moralischen und rechtlichen Verpflichtungen zu unterscheiden. "Solidarität" ist nicht gleichbedeutend mit "Gerechtigkeit", sei es im moralischen oder im rechtlichen Sinne des Wortes.

„Wir nennen moralische und rechtliche Normen„ nur “, wenn sie Praktiken regeln, die im gleichen Interesse aller Betroffenen sind. Gerechte Normen sichern gleiche Freiheiten für alle und gleichen Respekt für alle. Natürlich gibt es auch besondere Pflichten. Verwandte, Nachbarn oder Kollegen können in bestimmten Situationen mehr oder eine andere Art von Hilfe voneinander erwarten als von Fremden. Solche besonderen Pflichten gelten im Allgemeinen auch für bestimmte soziale Beziehungen. Zum Beispiel verletzen Eltern ihre Fürsorgepflicht, wenn sie die Gesundheit ihrer Kinder vernachlässigen. Das Ausmaß dieser positiven Pflichten ist natürlich oft unbestimmt; Sie variiert je nach Art, Häufigkeit und Bedeutung der entsprechenden sozialen Beziehungen. Wenn ein entfernter Verwandter seine überraschte Cousine nach Jahrzehnten erneut kontaktiert und sie mit der Bitte um einen großen finanziellen Beitrag konfrontiert, weil er sich in einer Notsituation befindet, kann er sich kaum auf eine moralische Verpflichtung berufen, sondern höchstens auf eine „ethische“ Bindung. Art, die auf familiären Beziehungen beruht (in Hegels Terminologie eine, die in „Sittlichkeit“ oder „ethischem Leben“ verwurzelt ist). Die Zugehörigkeit zu einer Großfamilie rechtfertigt auf den ersten Blick eine Pflicht zur Hilfe, jedoch nur in Fällen, in denen die tatsächliche Beziehung die Erwartung aufkommen lässt, dass beispielsweise die Cousine in einer ähnlichen Situation auf die Unterstützung ihrer Verwandten zählen kann.

„Es ist also die vertrauensbildende Sittlichkeit informeller sozialer Beziehungen, die unter der Bedingung einer vorhersehbaren Gegenseitigkeit erfordert, dass das eine Individuum für das andere„ bürgt “. Solche „ethischen“ Verpflichtungen, die auf Bindungen einer zuvor existierenden Gemeinschaft beruhen, typischerweise familiäre Bindungen, weisen drei Merkmale auf. Sie begründen anspruchsvolle oder übergeordnete Ansprüche, die über moralische oder rechtliche Verpflichtungen hinausgehen. Andererseits ist der Solidaritätsanspruch in Bezug auf die erforderliche Motivation weniger anspruchsvoll als die kategorische Kraft einer moralischen Pflicht; es stimmt auch nicht mit dem Zwangscharakter des Gesetzes überein. Moralische Gebote sollten aus Respekt vor der zugrunde liegenden Norm selbst ohne Rücksicht auf die Einhaltung durch andere Personen befolgt werden, während der Gehorsam des Bürgers gegenüber dem Gesetz davon abhängt, dass die Sanktionskraft des Staates die allgemeine Einhaltung gewährleistet. Die Erfüllung einer ethischen Verpflichtung kann dagegen weder durchgesetzt werden noch ist sie kategorisch erforderlich. Es kommt stattdessen auf die Erwartungen gegenseitiger Gefälligkeiten an - und auf das Vertrauen in diese Gegenseitigkeit im Laufe der Zeit.
„In dieser Hinsicht fällt nicht durchsetzbares ethisches Verhalten auch mit dem eigenen mittel- oder langfristigen Interesse zusammen. Und genau diesen Aspekt teilt die Sittlichkeit mit Solidarität. Letztere können sich jedoch nicht auf vorpolitische Gemeinschaften wie die Familie stützen, sondern nur auf politische Vereinigungen oder gemeinsame politische Interessen. Auf Solidarität basierendes Verhalten setzt politische Lebenskontexte voraus, daher Kontexte, die rechtlich organisiert und in diesem Sinne künstlich sind. [15] Dies erklärt, warum der von Solidarität vorausgesetzte Vertrauenskredit weniger robust ist als bei ethischem Verhalten, da dieser Kredit nicht durch die bloße Existenz einer quasi natürlichen Gemeinschaft gesichert ist. Was bei Solidarität fehlt, ist der Moment der Konventionalität in zuvor bestehenden ethischen Beziehungen.
„Was der Solidarität darüber hinaus einen besonderen Charakter verleiht, ist zweitens der offensive Charakter, das Versprechen, das in den Legitimitätsanspruch einer politischen Ordnung investiert ist, zu drücken oder sogar darum zu kämpfen, es zu erfüllen. Dieser vorausschauende Charakter wird besonders deutlich, wenn im Zuge der sozialen und wirtschaftlichen Modernisierung Solidarität erforderlich ist, um die überlasteten Kapazitäten eines bestehenden politischen Rahmens anzupassen, dh erodierende politische Institutionen an die indirekte Kraft anzupassen, hauptsächlich systemische wirtschaftliche Interdependenzen, die als Einschränkungen für die politische Kontrolle demokratischer Bürger empfunden werden. Dieses beleidigende semantische Merkmal der „Solidarität“, das über den Bezug zur Politik hinausgeht, kann aufgeklärt werden, indem von einer unhistorischen konzeptuellen Klärung zur Geschichte dieses Konzepts übergegangen wird.
"Das Konzept der Solidarität tauchte erstmals in einer Situation auf, in der Revolutionäre um Solidarität im Sinne einer erlösenden Rekonstruktion der Beziehungen gegenseitiger Unterstützung klagten, die bekannt waren, aber durch die überragenden Modernisierungsprozesse ausgehöhlt worden waren. [16] Während „Gerechtigkeit“ und „Ungerechtigkeit“ bereits in den ersten gebildeten Zivilisationen im Mittelpunkt der Kontroversen standen, ist das Konzept der Solidarität erstaunlich neu. Obwohl der Begriff auf das römische Schuldengesetz zurückgeführt werden kann, erlangte er erst seit der Französischen Revolution von 1789 langsam eine politische Bedeutung, wenn auch zunächst im Zusammenhang mit dem Slogan „Brüderlichkeit“.
'Der Schlachtruf der „Brüderlichkeit“ ist ein Produkt der humanistischen Verallgemeinerung eines bestimmten Denkmusters, das von allen großen Weltreligionen hervorgerufen wird - nämlich der Intuition, dass die eigene lokale Gemeinschaft Teil einer universellen Gemeinschaft aller gläubigen Gläubigen ist . Dies ist der Hintergrund der „Brüderlichkeit“ als Schlüsselbegriff der säkularisierten Religion der Menschheit, die in der ersten Hälfte des XNUMX. Jahrhunderts durch den frühen Sozialismus und die katholischen Soziallehren radikalisiert und mit dem Konzept der Solidarität verschmolzen wurde. Sogar Heinrich Heine hatte die Begriffe „Brüderlichkeit“ und „Solidarität“ noch mehr oder weniger synonym verwendet. Die beiden Konzepte trennten sich im Zuge der sozialen Umwälzungen der Annäherung an den industriellen Kapitalismus und die entstehende Arbeiterbewegung. Das Erbe der jüdisch-christlichen Ethik der Brüderlichkeit wurde im Konzept der Solidarität mit dem Republikanismus römischen Ursprungs verschmolzen. Die Ausrichtung auf Erlösung oder Emanzipation verschmolz mit der auf rechtliche und politische Freiheit.
Mitte des 19. Jahrhunderts führte eine beschleunigte funktionale Differenzierung der Gesellschaft zu weitreichenden gegenseitigen Abhängigkeiten hinter dem Rücken einer paternalistischen, immer noch weitgehend korporativen und beruflich geschichteten Alltagswelt. Unter dem Druck dieser wechselseitigen funktionalen Abhängigkeiten brachen die älteren Formen der sozialen Integration zusammen und führten zu Klassengegensätzen, die schließlich nur in den erweiterten Formen der politischen Integration des Nationalstaates enthalten waren. Die Appelle an die „Solidarität“ hatten ihren historischen Ursprung in der Dynamik der neuen Klassenkämpfe. Die Organisationen der Arbeiterbewegung reagierten mit ihren begründeten Appellen zur Solidarität auf die Gelegenheit, dass die systemischen, hauptsächlich wirtschaftlichen Zwänge die alten Solidaritätsverhältnisse übertroffen hatten. Die sozial entwurzelten Gesellen, Arbeiter, Angestellten und Tagelöhner sollten ein Bündnis bilden, das über die systematisch erzeugten Wettbewerbsbeziehungen auf dem Arbeitsmarkt hinausgeht. Der Gegensatz zwischen den sozialen Schichten des industriellen Kapitalismus wurde schließlich im Rahmen der demokratisch konstituierten Nationalstaaten institutionalisiert.

Diese europäischen Staaten nahmen ihre heutige Form von Wohlfahrtsstaaten erst nach den Katastrophen der beiden Weltkriege an. Im Zuge der wirtschaftlichen Globalisierung sind diese Staaten wiederum dem explosiven Druck wirtschaftlicher Abhängigkeiten ausgesetzt, die nun stillschweigend die nationalen Grenzen durchdringen. Systemische Zwänge zerstören erneut die etablierten Solidaritätsverhältnisse und zwingen uns, die herausgeforderten Formen der politischen Integration des Nationalstaates zu rekonstruieren. Diesmal verwandeln sich die unkontrollierten systemischen Eventualitäten einer von ungezügelten Finanzmärkten getriebenen Form des Kapitalismus in Spannungen zwischen den Mitgliedstaaten der Europäischen Währungsunion. Wenn man die Währungsunion erhalten will, reicht es angesichts der strukturellen Ungleichgewichte zwischen den Volkswirtschaften nicht mehr aus, überschuldeten Staaten Kredite zu gewähren, damit jeder seine Wettbewerbsfähigkeit durch eigene Anstrengungen verbessern kann. Erforderlich ist stattdessen Solidarität, eine kooperative Anstrengung aus einer gemeinsamen politischen Perspektive, um Wachstum und Wettbewerbsfähigkeit in der gesamten Eurozone zu fördern.

Für eine solche Anstrengung müssten Deutschland und mehrere andere Länder kurz- und mittelfristig negative Umverteilungseffekte in ihrem eigenen längerfristigen Eigeninteresse akzeptieren - ein klassisches Beispiel für Solidarität, zumindest in Bezug auf die von mir vorgelegte konzeptionelle Analyse. “

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Auszüge aus der Vorlesung von Professor Jürgen Habermas - 26.04.2013

Anna van Densky

 

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